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Jun 14, 2023

Die andere, wichtigere Renaissance, von der Sie nie erfahren haben

Mitte des 15. Jahrhunderts watete Papst Nikolaus V. durch die Eingeweide des

Mitte des 15. Jahrhunderts watete Papst Nikolaus V. durch die Tiefen der vatikanischen Archive, als er auf ein verstaubtes Manuskript mit dem Titel „De Medicina“ oder „Über die Medizin“ stieß. Es wurde im 1. Jahrhundert n. Chr. von Aulus Cornelius Celsus, dem besten Arzt des Römischen Reiches, verfasst und enthielt unter anderem Kapitel über die Vorteile von Bewegung und die Behandlung von Lungenentzündung. Es galt vor Jahrhunderten als verschollen und wäre ohne die Neugier des Papstes verschollen geblieben.

Über die Medizin ist einer von mehreren antiken Texten, deren Wiederentdeckung die Renaissance erleichterte. Diese Bewegung, die ungefähr von 1300 bis 1600 andauerte, wird oft im Zusammenhang mit Italien diskutiert – und das aus gutem Grund, da viele der oben genannten Texte durch die römische Eroberung dorthin gelangten. Italien war auch die Heimat vieler Stars der Renaissance, darunter Leonardo Da Vinci, Niccolo Machiavelli und Michelangelo, deren Verdienste um die Menschheit durch die Reichtümer italienischer Kaufleute entlang der Seidenstraße finanziert wurden.

Obwohl die Renaissance ihren Ursprung in Italien haben mag, war sie keineswegs ein ausschließlich italienisches Phänomen. In seinem neuen Buch „The Other Renaissance: From Copernicus to Shakespeare: How the Renaissance in Northern Europe Transformed the World“ argumentiert Paul Strathern – Philosophiedozent an der Kingston University und Autor auch von „The Medici“ und „The Borgias: Power and Fortune“ – einige davon Die meisten folgenschweren Ereignisse dieser Zeit ereigneten sich in Nordeuropa, oft unabhängig von dem, was im Süden geschah.

Zu diesen Ereignissen zählt Strathern die Erfindung des Buchdrucks durch Johannes Gutenberg in Deutschland, die von Martin Luther (ebenfalls in Deutschland) initiierte protestantische Reformation und die heliozentrische Theorie des polnischen Astronomen Nikolaus Kopernikus, die besagt, dass sich die Erde um die Sonne dreht und nicht umgekehrt. Darüber hinaus widmen sich mehrere Kapitel aus „The Other Renaissance“ der Würdigung anderer, weniger bekannter Helden aus diesen Regionen, wie Paracelsus.

Der Schweizer Arzt Theophrastus von Hohenheim ist nicht nur für seine kühnen Ideen, sondern auch für seine schillernde Persönlichkeit bekannt. Er trug alchemistische Gewänder, trug ein großes Breitschwert an der Hüfte und trug den Namen Paracelsus, was „größer als Celsus“ bedeutet (d. h. der oben erwähnte Arzt aus dem Römischen Reich). Während seiner Antrittsvorlesung als Professor für Medizin an der Universität Basel im Jahr 1526 überraschte er seine Klasse mit einem Teller mit menschlichen Exkrementen und warnte sie: „Wenn Sie die Geheimnisse der Fäulnis nicht hören wollen, sind Sie des Namens eines Arztes unwürdig.“

Obwohl diese Anekdote oft zum Lachen erzählt wird, unterstreicht sie einen wichtigen Wandel im wissenschaftlichen Denken. Paracelsus lebte in einer Zeit, in der sich die Medizin von Steinen der Weisen, Tierkreiskonstellationen und Säften – der Vorstellung, dass Krankheiten durch ein Ungleichgewicht von Blut, Schleim und Galle verursacht werden – zu etwas Empirischerem bewegte. Durch die Untersuchung von Exkrementen, schreibt Strathern, hoffte Paracelsus zu verstehen, „wie der menschliche Körper funktionierte, wie er seine Nahrung aufnahm und überflüssige, oft giftige Stoffe ausstieß“.

Paracelsus war ein Rebell. Die Lektüre des Buches „Über die Medizin“ seines Namensvetters (mit freundlicher Genehmigung des Vatikans) veranlasste ihn, die akademische Orthodoxie des Mittelalters abzulehnen. Anstatt die Universität zu besuchen, reiste er durch Europa und Kleinasien und sammelte medizinisches Wissen in politisch und kulturell voneinander isolierten Gesellschaften. Zu Hause nutzte er dieses Wissen, um den niederländischen Philosophen Desiderius Erasmus zu behandeln, dem es bis dahin nicht gelungen war, ein Heilmittel für seine mysteriösen Leiden zu finden.

Als Lehrer schätzte Paracelsus Erfahrung über Unterricht. „Die Patienten sind Ihr Lehrbuch“, sagte er, „das Krankenbett ist Ihr Arbeitszimmer.“ Wie Luther, der das Neue Testament übersetzte, damit Christen den Text ohne Einmischung eines Predigers selbst lesen konnten, hielt Paracelsus seine Vorträge auf Deutsch und nicht im üblichen Latein, damit er, sagt Strathern, „von allen örtlichen Friseuren verstanden wurde“. , Alchemisten und umherziehende Quacksalber, die er öffentlich einlud, ihm zuzuhören.

Mehr als zwei Jahrhunderte vor der Geburt von Paracelsus blickte ein Dominikanermönch namens Dietrich (Theoderich) von Freiberg zu einem Regenbogen auf und fragte sich, was das war, woher er kam und warum er nur zusammen mit Regen und Sonnenlicht erschien. Die Erklärung seiner Mitbrüder – dass Regenbögen ein buchstäbliches Tor zum Himmel und eine Manifestation von Gottes Versprechen an Noah seien, nie wieder eine weitere Sintflut heraufzubeschwören, die die Welt vernichten würde – befriedigte ihn nicht.

Dietrich suchte Antworten nicht in der Bibel, sondern in einem Kommentar zu Euklids Optik, verfasst vom arabischen Mathematiker Ḥasan Ibn al-Haytham aus dem 10. Jahrhundert. Al-Haytham stimmte der These des antiken griechischen Geometers zu, dass das Sehen durch Licht entsteht, doch während der Letztere glaubte, dass unsere Augen dieses Licht aussendeten, glaubte der Erstere, dass sie es lediglich empfingen. Inspiriert von Al-Haytham fragte sich Dietrich, ob Regenbögen wirklich nichts anderes als Sonnenlicht sein könnten, das von Regentropfen in verschiedene Farben gebrochen wird.

Denker früherer Generationen hätten ihre Theorie vielleicht niedergeschrieben und aufgegeben, aber Dietrich fühlte sich gezwungen, sie auf die Probe zu stellen. Anstelle eines echten Tropfens füllte der Mönch ein großes rundes Glas mit Wasser, hielt es in die Sonne und schuf so seinen eigenen Miniatur-Regenbogen. Dietrich bewies nicht nur, woraus Regenbögen bestehen, sondern auch, warum ihnen ein Ursprungsort fehlt: Da sie aus gebrochenem Licht bestehen, ändert sich ihre ungefähre Position je nach Blickwinkel.

Strathern relativiert Dietrichs Entdeckung, die im Vergleich zu den Errungenschaften der modernen Wissenschaft klein und unbedeutend erscheinen mag. „Während dieser Zeit“, schreibt er, „war die gesamte Idee des praktischen Experimentierens größtenteils auf die zweifelhaften, von Rauch erfüllten Bereiche der Höhle des Alchemisten beschränkt.“ Das Wissen wurde „durch Berufung auf eine Autorität“ – in der Regel die Kirche – bestätigt und nicht durch Nachforschungen überprüft, was genau zu dem System führte, auf das Paracelsus später verzichtete.

Trotz seiner Relevanz steht ein Großteil des künstlerischen Schaffens der nordeuropäischen Renaissance im Schatten von David und der Mona Lisa. Der französische Schriftsteller François Rabelais verband die Eleganz der griechischen Literatur mit den Obszönitäten, deren Zeuge er in Landkneipen wurde. Seine Gargantua- und Pantagruel-Reihe über ein Duo frecher Riesen enthält all das „skandalöse Verhalten des Alltags, das in einem Großteil der angesehenen Literatur des Mittelalters gefehlt hat“, sagt Strathern.

Gargantua und Pantagruel liest sich wie eine frühe Form der Parodie, nämlich ein Schreiben, das Institutionen und Konventionen kritisiert und in Frage stellt, anstatt sie zu loben oder zu akzeptieren. Im Prolog widmet sich Rabelais den „berühmten Trinkern“ und „verpockten Klingen“. In einer Geschichte eröffnen die Protagonisten ein exklusives Kloster, in dem Mönche und Nonnen Seite an Seite leben, sich satt essen und einer Philosophie folgen, die sie dazu ermutigt, zu tun, was sie wollen, wann immer sie wollen.

Der vielleicht berühmteste Künstler der nördlichen Renaissance war Albrecht Dürer, der zwischen seinen Reisen nach Venedig in seine Heimatstadt Nürnberg (selbst ein bedeutender Handelsknotenpunkt) zurückkehrte, um einen ganz eigenen Stil zu entwickeln. Während italienische Maler einem idealisierten Schönheitsbegriff nachjagten, betrachtete Dürer die Kunst in erster Linie als Medium des Selbstausdrucks. Sein größtes Werk ist persönlicher Natur – ein Pflanzenbild oder ein Porträt seiner alternden, lebensmüden Mutter. Er war auch ein produktiver Grafiker.

Dürer half dabei, die Künstler des Nordens in eine andere Richtung zu lenken als ihre Kollegen aus dem Süden. Während die südliche Renaissance, schreibt Strathern, „ohne Dürers Einfluss blieb und sich von seinem nahezu transzendenten Realismus zu den Verzerrungen des Manierismus und der Ornamentik des Barock bewegte“, deutete Dürer die zunehmende Beliebtheit der Druckgrafik im Norden an würde auf das gleiche Niveau wie die Malerei gehoben werden.